Kako vam lahko Aristotelove lekcije pomagajo razumeti sebe in postati srečnejši

2024 Avtor: Malcolm Clapton | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 04:10

Odlomek iz doktorske knjige o tem, kako se znebiti strupenih občutkov, ki zastrupljajo vaše življenje.

Tudi tisti, ki so tako s službo kot z osebnim življenjem precej zadovoljni, prej ali slej začutijo, da so sposobni več. Oseba, ki preživlja težke čase - na primer ločitev - ali je z nekom v sovraštvu, lahko čuti obžalovanje in poskuša razumeti, kako velik je v resnici njegov delež krivde. Za mnoge se moralna odgovornost povečuje z pojavom otrok, saj sta starševstvo in sebičnost slabo združljiva pojma. Zgodi se, da začnemo delati na sebi in si za vzor vzamemo nekoga od svojih znancev, ki zna narediti svet boljši. Aristotelove kategorije razvade in vrline služijo samospoznanju, kar človeku omogoča, da v sebi odkrije prednosti in slabosti. Z ocenjevanjem sebe, da bi nato naredili potrebna dejanja, pomnožili vrline in zmanjšali razvade, prispevamo ne le k sreči drugih, ampak tudi k svoji lastni.

Aristotelova najobsežnejša priporočila se nanašajo na dobre lastnosti, ki jih goji srečna oseba – torej na vrline – in na pomanjkljivosti, ki so povezane z njimi. Razmerje med srečo in temi dragocenimi lastnostmi je ključna sestavina vseh aristotelovskih etičnih naukov. Kot je navedeno zgoraj, je za Aristotela samoumevno, da človek, ki je prikrajšan za temeljne vrline, ne more biti srečen: »Navsezadnje nihče ne more imenovati nekoga idealno srečnega, ki nima kančke poguma, samoobvladovanja, dostojanstva, zdrav razum, ki se boji celo muhe, a se ne bo ustavil pred ničemer, da bi zadovoljil svoje apetite, in uniči bližnje prijatelje za denar."

Aristotel je verjel, da so za človeško dobro počutje potrebni pravičnost, pogum in samoobvladovanje - tiste lastnosti, v zvezi s katerimi se je v filozofiji njegovo učenje začelo imenovati "etika kreposti".

Izrazi, ki jih je uporabljal za označevanje "dobre" (aretai) in "slabe" (kakiai) lastnosti v stari grščini, so najpogostejše vsakdanje besede, brez kakršnega koli etične obremenitve. Pri nas, ko se v tradicionalnem prevodu spremenijo v "vrline" in "slabosti", pridobijo nekoliko odvraten prizvok: "vrlina" je povezana s togostjo, "vice" - z mamilom in prostitucijo, medtem ko grški kakiai ne nosite kaj takega….

Pravzaprav že samo ime - "etika vrline" - zveni precej glasno in pompozno. Ni pa vam treba reči, da »izvajate pravosodje«, le odločiti se morate, da boste z vsemi ravnali pošteno, izpolnjevali svoje odgovornosti in pomagali drugim – in sebi –, da izpolnijo svoj potencial. Ni vam treba »gojiti poguma«, le poskušajte se zavedati svojih strahov in se jih postopoma znebiti. Namesto zaobljube »samokontrole« je bolje poiskati »srednjo pot« v obliki optimalnih odzivov na močna čustva in želje ter odzivnega vedenja v medosebni interakciji (to je ravno aristotelovsko »samokontrolo«). sestoji iz).

Aristotelove razmisleke o vrlinah in njihovih zlobnih nasprotjih v "Eudemovi etiki" in "Nikomahovi etiki" predstavljajo popoln praktičen vodnik po morali.

»Vrline« ali »poti do sreče« niso toliko značajske lastnosti kot navade.

Sčasoma se po večkratnem ponavljanju razdelajo do avtomatizma, kot spretnost kolesarjenja, in se zato (vsaj na zunanji pogled) zdijo trajna lastnost (hexis) osebnosti. Ta proces traja vse življenje, vendar mnogi dosežejo pomembne uspehe v srednjih letih, ko je lažje obvladati najbolj divje strasti. Praktično vsak se lahko, če želi, moralno izboljša.

Po Aristotelu nismo kamni, ki po svoji naravi vedno padajo in jih ni mogoče »naučiti«, da se dvignejo, ne glede na to, koliko vržemo. Za vrlino je spretnost, ki jo je mogoče obvladati – na primer igranje harfe ali arhitekture. Če igrate lažno, vaše zgradbe razpadejo, vendar ne storite ničesar, da bi se učili in izboljšali, boste zasluženo veljali za okorne. »Tako je pri vrlinah,« pravi Aristotel, »navsezadnje s tem, ko delamo stvari v medsebojni izmenjavi med ljudmi, nekateri postanemo ljudje pravični, drugi pa – krivični; če delajo stvari sredi nevarnosti in se navadijo na strah ali pogum, nekateri postanejo pogumni, drugi pa strahopetni. Enako velja za privlačnost in jezo: nekateri postanejo preudarni in enakomerni, drugi ohlapni in jezni."

Najlažje je to morda razstaviti s primerom poguma. Mnogi od nas imajo fobije in strahove, ki jih premagamo z rednim srečanjem s strašljivim pojavom, torej pridobivanjem izkušenj. V otroštvu je name hitel pes in od takrat sem jih dolga leta, na kljuko ali zmotno, poskušal obiti na deseti cesti. Aristotel bi odsvetoval, da se tako mučite. Moj strah, tako kot človeka v njegovem primeru, ki se je patološko bal dihurjev, je izviral iz psihološke travme. Toda travma je bolezen, kar pomeni, da jo je mogoče pozdraviti. In šele ko me je mož prepričal, naj vzamem mladička in sem se (sprva nejevoljno) začela pomikati s Finleyjem, sem po nekaj letih skoraj mirno komunicirala s skoraj vsakim psom (čeprav sem bila še vedno proti, da bi jih pustila blizu majhnega otroci).

Toda tukaj je bolj zapleten primer: en moj prijatelj je z lastnimi rokami uničil vse odnose z ženskami, ker je mesece kopičil nezadovoljstvo in trpel, nato pa je nenadoma eksplodiral in popolnoma odšel, ali pa ga je ženska prva vrgla, počutil se je ponarejeno. In šele v četrtem desetletju, ko se je naučil, da se ne pretvarja za mater svojih otrok, je dobil priložnost, da se o težavah pogovarja, ko so prišli, in ne mesece pozneje, ko je bilo že težko nekaj popraviti.

Človek po naravi nima veščin, na katerih temeljijo aristotelove vrline, ki pomenijo kombinacijo razuma, čustev in družbene interakcije, temveč potencial za njihov razvoj. Na spise, ki sestavljajo »etiko kreposti«, lahko gledamo kot na zapis pogovorov, ki jih je imel Aristotel na sprehodih s svojimi učenci – tako z Aleksandrom v Makedoniji kot pozneje z učenci njegovega liceja v Atenah – o tem, kako biti dostojna in vredna oseba.

Pot do sreče leži skozi odločitev, da postaneš človek velike duše. Za to ni treba imeti sredstev za opremljanje trirem, ni se treba gladko premikati in govoriti z globokim glasom.

Veličina duše, stanje duha resnično srečnega človeka, je lastnost tistega tipa osebnosti, ki ji vsi v bistvu želimo pripadati.

Takšna oseba se ne igra z ognjem, da bi si žgečkala živce, ampak je pripravljena, če je potrebno, dati svoje življenje za tisto, kar je resnično pomembno. Raje pomaga drugim kot prosi za pomoč. Ni si naklonjen bogatim in močnim in je vedno vljuden z navadnimi ljudmi. Je »odprt v ljubezni in sovraštvu«, saj resnična čustva skrivajo le tisti, ki se bojijo obsodbe. Izogiba se tračem, saj gre običajno za klevetanje. Redko obsoja druge, tudi sovražnike (razen v primernem okolju, na primer na sodišču), a tudi od njega ne boste dobili pohval. Z drugimi besedami, veličina duše pomeni skromen pogum, samozadostnost, pomanjkanje podlihtanja, vljudnosti, zadržanosti in nepristranskosti – iskreno in prepričljivo utelešati tak vzornik je v moči vsakega od nas. Nič manj navdihujoče ni iz tega, kar je bilo ustvarjeno pred več kot triindvajsetimi stoletji.

Naslednji korak je samoanaliza in preizkus vseh šibkih in močnih lastnosti, ki jih je opisal Aristotel. Njihov seznam daje razmislek vsem, ki znajo biti iskreni do sebe. Kot je rekel napis, vklesan na Apolonovem templju: "Spoznaj samega sebe." To maksimo je rad citiral tudi Platonov učitelj Sokrat. Če se "ne poznate" ali niste pripravljeni priznati zase, na primer stisnjenosti ali ljubezni do tračev, potem lahko prenehate z branjem. V okviru aristotelovske etike si je treba povedati grenko resnico, to ni obsojanje, to je zavedanje pomanjkljivosti, na katerih je mogoče delati. Bistvo ni v tem, da se označujete in sovražite ali zapadete v samobičevanje.

Aristotel meni, da so skoraj vse značajske lastnosti in čustva sprejemljiva (in celo potrebna za duševno zdravje), če so predstavljene zmerno.

Ta ukrep imenuje "sredina", mezon. Sam Aristotel o njej nikoli ni govoril kot o »zlati«, ta epitet je bil dodan šele, ko se je njegovo filozofsko načelo zdrave »sredine« v značajskih lastnostih in težnjah povezalo z vrsticami iz »Ades« starorimskega pesnika Horacija (2.10): "Kdor je zlata sredina [aurea mediocritas] je zvest, / Pametno se izogiba slabi strehi, / In to v drugih, ki hrani zavist - / Čudovite palače." Ali temu "sredina med presežkom in pomanjkanjem" rečemo zlato, je res vseeno.

Spolni nagon (glede na to, da je človek še vedno žival) je dobra lastnost, če veste, kdaj se ustaviti. Tako presežek kot pomanjkanje strasti močno moti srečo. Jeza je sestavni del zdrave psihe; človek, ki ni nikoli jezen, nima nobenega zagotovila, da dela prav, kar pomeni, da se zmanjša verjetnost za dosego sreče. Vendar je pretirana jeza že slabost, torej pregreha. Glavna stvar je torej mera in primernost. Čeprav še en izrek iz zidov delfskega templja - "Nič čezmernega" - ne pripada Aristotelu, je bil prvi mislec, ki je razvil moralni nauk, ki vam omogoča, da živite v skladu s tem načelom.

Ena najbolj spolzkih točk v etiki je preplet vprašanj, povezanih z zavistjo, jezo in maščevalnostjo. Vse te lastnosti igrajo osrednjo vlogo v zapletu Iliade, najljubše knjige Aleksandra Velikega. Jemal jo je s seboj na vse akcije in se dolgo razpravljal s svojim mentorjem Aristotelom. V tej epski pesmi kralj Agamemnon, ki zavzema ključen položaj v taboru Grkov, zavida Ahila kot največjega grškega bojevnika. Agamemnon javno ponižuje Ahila in vzame njegovo ljubljeno priležnico Briseis. Ahil je besen in ko trojanec Hektor v bitki ubije svojega najboljšega prijatelja Patrokla, se jeza le še stopnjuje. Da bi umiril to jezo, mora Agamemnon vrniti Ahila Brizejdo in ponižanje nadomestiti z darili. Ahil poteši žejo po maščevanju Hektorju tako, da ga ubije v dvoboju in ogorči njegovo telo, hkrati pa ubije 12 nedolžnih trojanskih mladostnikov, ki jih žrtvuje na pogrebnem kurišču Patrokla. To je pretirano.

Tri naštete temne strasti - zavist, jezo in maščevanje - Aristotel opisuje zelo natančno. Sam je bil zavidan tako v življenju kot po smrti. Ko je leta 348 pr. Platon je umrl, vodstvo akademije ni prešlo na Aristotela, ki ji je dal 20 let in je bil nedvomno najboljši filozof svoje generacije. Preostali akademiki so zbledeli ob tem briljantnem umu, zato so na čelu Akademije raje videli neopisljivega povprečnosti po imenu Speusippus. Kasneje so zavidali navdušenje in skrb, ki je obkrožala Aristotela (brez njegovega gnjave) vladarjev Makedonije in Asosa v Mali Aziji, kjer je poučeval dve leti. Kot je pozneje dejal eden od Aristotelov privrženec, ki je pisal zgodovino filozofije, je ta veliki človek vzbujal veliko zavist le s »prijateljstvom s kralji in absolutno superiornostjo njegovih spisov«.

Grki se niso obotavljali z izražanjem čustev, ki so danes obsojena. V krščanski morali vsem ne uspe najti načinov za spopadanje z aristotelovskimi razvadami. Ljubosumje, na primer, je smrtni greh in pravi kristjan bi moral, ko je prejel nezasluženo žalitev, »obrniti drugo lice«, namesto da bi nasprotoval storilcu. A tudi če zavist ni naša glavna lastnost, se ji ne bo mogoče popolnoma izogniti.

Ni take osebe, ki vsaj enkrat ne bi zavidala nekomu, ki je bogatejši, lepši, uspešnejši v ljubezni.

Če nekaj obupate in tega ne morete doseči sami – ozdraviti, imeti otroka, pridobiti priznanje in slavo na svojem poklicnem področju – je lahko neznosno boleče gledati, kako drugim uspe. Psihoanalitika Melanie Klein je menila, da je zavist ena glavnih gonilnih sil v našem življenju, zlasti v odnosih med brati in sestrami ali nam enakimi po družbenem statusu. Nevede zavidamo tistim, ki imajo več sreče od nas. In v nekem smislu je ta odziv koristen, ker nas motivira, da odpravimo krivico. Na poklicnem področju lahko to povzroči kampanjo za enakost spolov pri plačilu. Politični izraz za to reakcijo je mogoče najti v boju proti družbeni ureditvi, ki dopušča pretiran prepad med bogatimi in revnimi.

Toda zavist do prirojenih talentov - kot je, na primer, briljanten Aristotelov um - samo ovira srečo. Deformira osebnost in se lahko razvije v obsedenost. Zgodi se, da zavistna oseba začne zasledovati in nadlegovati predmet svoje zavisti - v sodobnem svetu pogosto s kibernetskimi napadi ali nadlegovanjem na internetu. V najslabšem primeru, če bo zavistni človek uspel preseči kariero preganjanega, bo celotni družbi prikrajšal svoje genialne stvaritve.

Aristotel priporoča, da ugotovite, na kaj točno ste ljubosumni - na nepošteno podedovani delež družbenih koristi ali naravni talent. V prvem primeru vas zavist lahko motivira, da se borite za enakost in pravičnost, v drugem primeru je vredno razmisliti o tem, kako prirojeni talenti drugih ljudi bogatijo vaše lastno življenje. Če bi bil Aristotel izvoljen za vodjo akademije, bi jo popeljal na najvišjo raven – in tako je zapustil in na koncu ustanovil konkurenčno izobraževalno institucijo v Atenah, svoj licej. Danes malo poznani akademiki bi se imeli priložnost napeti v žarkih aristotelovske slave in s tem okrepiti svojo. Morda bi se kot filozofi sčasoma naučili imeti koristi od komunikacije z njim in ne bi skrivali zamere.

Edith Hall je helenistična profesorica. Proučuje starogrško kulturo in življenje uglednih osebnosti tistega časa. V knjigi Sreča po Aristotelu Edith deli misli misleca in vleče vzporednico med antiko in sodobnostjo.

Pisateljica z lastnimi zgodbami pospremi primere iz Aristotelovega življenja, ki dokazuje, da je želja po srečnem življenju bila in bo vedno aktualna. Knjiga kaže, da nasveti, ki jih je starogrški filozof dajal svojim učencem, delujejo še danes.