Zakaj naši možgani ponavadi verjamejo govoricam

2024 Avtor: Malcolm Clapton | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 04:10

Odlomek iz knjige profesorja antropologije o tem, zakaj ljudje širijo nepreverjene informacije in kako je na to vplivala evolucija.

Sodobni človek živi v ogromnem polju popolnoma neuporabnih informacij. Vključuje lahko različna vraževerja, ki se prenašajo iz roda v rod, vero v magijo in vse druge informacije, ki ne vzdržijo preizkusa točnosti in logike. Pascal Boyer v svoji knjigi Anatomija človeških skupnosti ta pojav imenuje "kultura smeti" in pojasnjuje, zakaj ljudje dvomljive informacije dojemajo kot zanesljive.

Zakaj potrebujete informacije? Zdrav um, čudna prepričanja in norost množice

Govorice in prepoznavanje nevarnosti

Govorice so povezane predvsem z negativnimi dogodki in njihovimi srhljivimi razlagami. Sporočajo, da nam ljudje nameravajo škodovati ali da je bilo to že storjeno. Poročajo o situacijah, ki vodijo v katastrofo, če se ne ukrepa takoj. Vlada je vpletena v teroristične napade na prebivalstvo, zdravniki so vpleteni v zaroto, da bi prikrili širjenje duševnih motenj pri otrocih, tuje etnične skupine pripravljajo invazijo, itd. Govorice poročajo o potencialni nevarnosti in številnih situacijah, v katerih se lahko znajdemo. v nevarnosti.

Ali to pomeni, da so govorice uspešne, ker so negativne? Psihologi so že dolgo opazili, da številne vidike kognicije spremlja tako imenovana negativnost. Na primer, ko beremo seznam, besede z negativnim pomenom pridobijo več pozornosti kot besede z nevtralnimi ali pozitivnimi.

Negativna dejstva se pogosto obravnavajo bolj skrbno kot pozitivne informacije. Negativne vtise o osebnosti druge osebe je lažje oblikovati in jih je težje zavreči kot pozitivne.

Toda opisati to težnjo ne pomeni razložiti pojava. Kot so ugotovili številni psihologi, je možen razlog za nagnjenost k pozornosti negativnim dražljajem ta, da je naš um naravnan na informacije o potencialnih nevarnostih. To je precej očitno v primerih pristranskosti pozornosti. Naši zaznavni sistemi na primer omogočajo hitrejše in zanesljivejše prepoznavanje pajka med rožami kot rože med pajki. V ospredje pride signal nevarnosti, iz česar je mogoče sklepati, da so specializirani sistemi konfigurirani za prepoznavanje nevarnosti.

Kako um, ki se je oblikoval med evolucijo, predvideva potencialno grožnjo? Del tega so specializirani sistemi za prepoznavanje. To je evolucijski zakon, ki je nujen za vse kompleksne organizme, da spremljajo morebitne nevarnosti v okolju in sprejmejo potrebne previdnostne ukrepe. Ni presenetljivo, da se zdi, da so naši sistemi za opozarjanje na tveganja prilagojeni prepoznavanju trajnih nevarnosti za ljudi, kot so plenilci, invazija nezemljanov, onesnaženje, kontaminacija, motnje javnosti in škoda za potomce. Ljudje so pozorni na tovrstne informacije in nasprotno, ponavadi ignorirajo druge vrste groženj, tudi če predstavljajo večjo nevarnost. Otroci so prav tako nagnjeni k temu, da opazijo posebne grožnje. Pogosto so brezbrižni do resničnih virov nevarnosti, kot so orožje, elektrika, bazeni, avtomobili in cigarete, vendar so njihove fantazije in sanje polne volkov in neobstoječih plenilskih pošasti – potrditev, da so naši sistemi za prepoznavanje nevarnosti usmerjeni v situacije, ki igrali pomembno vlogo v evoluciji… Mimogrede, patologije prepoznavanja nevarnosti (fobije, obsesivno-kompulzivne motnje in posttravmatski stres) so usmerjene tudi na določene tarče, kot so nevarne živali, okužbe in onesnaževanje, plenilci in agresivni sovražniki, torej grožnje preživetju v okolje, ki je nastalo med evolucijo.

Pri ljudeh in živalih je za sisteme za prepoznavanje nevarnosti značilna velika asimetrija med signali nevarnosti in varnostnimi signali.

Za ljudi, na vedenje katerih močno vplivajo informacije sorodnikov, ta asimetrija med nevarnostjo in varnostjo vodi do ene pomembne posledice, namreč, da se opozorilni nasveti le redko preizkušajo. Ena od pomembnih prednosti kulturne dediščine je, da nas reši sistematičnega raziskovanja okolja za vire nevarnosti. Tukaj je preprost primer: generacija za generacijo amazonskih Indijancev si je prenašala, da so gomolji kasave, sorte kasave, strupeni in postanejo užitni šele, ko so pravilno namočeni in kuhani. Indijanci niso čutili želje po eksperimentiranju s cianidom, ki ga vsebujejo korenine te rastline. Jasno je, da je pridobivanje informacij na podlagi zaupanja veliko širši pojav pri prenosu kulturnih značilnosti – večina tehničnega znanja se prenaša iz roda v rod, ne da bi bilo preveč namerno preizkušeno. Po časovno preizkušenih receptih ljudje tako rekoč brezplačno, ki delujejo kot »free riderji«, uporabljajo znanje, ki so ga nabrale prejšnje generacije. Opozorila imajo poseben status, saj če jih jemljemo resno, jih nimamo razloga preverjati. Če menite, da je surova kasava strupena, potem je edina stvar, ki vam ostane, da ne preizkusite trditve, da je manioka strupena.

To nakazuje, da se informacije, povezane z nevarnostjo, pogosto štejejo za zanesljive, vsaj začasno, kot previdnostni ukrep, ki ni nepotreben.

Psiholog Dan Fessler je primerjal, v kolikšni meri ljudje zaupajo izjavam, oblikovanim v negativnem smislu, ki omenja nevarnost (»10 % bolnikov, ki so imeli srčni infarkt, umre v desetih letih«) ali v pozitivnem duhu (»90 % bolnikov, ki so imeli srčni infarkt živi več kot deset let ). Čeprav so te izjave popolnoma enakovredne, so subjekti ugotovili, da so negativne izjave bolj prepričljive.

Vsi ti dejavniki spodbujajo sodelovanje pri posredovanju informacij o grožnjah in od tu postane jasno, zakaj ljudje širijo toliko govoric o potencialni nevarnosti. Temu modelu sledijo tudi ne preveč resne urbane legende, mnoge med njimi pripovedujejo, kaj se zgodi tistim, ki potencialno grožnjo zanemarijo. Strašne zgodbe o ženski, ki si nikoli ni umila las in je imela v laseh pajke, o varuški, ki suši mokrega kužka v mikrovalovni pečici, in drugih likih urbanih legend nas opozarjajo: tako se zgodi, če ne prepoznamo nevarnosti, ki jo predstavlja vsakdanjih situacij in predmetov.

Zato lahko pričakujemo, da so ljudje še posebej željni pridobivanja tovrstnih informacij. Seveda ne ustvarja vedno govoric, ki jih jemljejo resno, sicer bi bile kulturne informacije sestavljene le iz opozorilnih nasvetov. Obstaja več dejavnikov, ki omejujejo širjenje govoric.

Prvič, ob vseh drugih enakih pogojih imajo verjetna opozorila prednost pred opisi malo verjetnih situacij. To se zdi očitno, vendar v večini primerov nalaga resne omejitve komunikaciji. Veliko lažje je prepričati sosede, da trgovec prodaja gnilo meso, kot pa da se včasih spremeni v kuščarja. Upoštevajte, da poslušalec določi verjetnost ali maloverjetnost sporočila na podlagi lastnih meril. Nekateri se zlahka prepričajo o najbolj neverjetnih stvareh (na primer o obstoju skrivnostnih jezdecev, sejenju bolezni in smrti), če so že imeli ustrezne ideje (na primer o koncu sveta).

Drugič, v segmentu nepreverjenih (in na splošno napačnih) opozorilnih informacij bi morali biti stroški zaščitnih ukrepov razmeroma skromni. V skrajnem primeru je dokaj enostavno prepričati ljudi, naj ob zori sedemkrat ne obkrožijo krave, ker nas nič ne stane, če upoštevamo ta nasvet. Čeprav so nekateri stroški običajno potrebni, ne smejo biti previsoki. To pojasnjuje, zakaj številni običajni tabuji in vraževerja zahtevajo rahlo odstopanje od običajnega vedenja. Tibetanci zaobidejo čortene (budistične stupe) na desni strani, v Gabonu predstavniki ljudstva Fang na tla nalijejo nekaj kapljic iz sveže odprte steklenice - v obeh primerih se to naredi, da ne bi užalili mrtvih. Tudi zelo dragi opozorilni nasveti so pod drobnogledom in so zato lahko tako razširjeni kot ti ničvredni recepti.

Tretjič, morebitni stroški ignoriranja opozorilnih nasvetov, kaj se lahko zgodi, če ne sprejmemo previdnostnih ukrepov, morajo biti dovolj resni, da lahko poslušalec sproži sistem za odkrivanje nevarnosti.

Če bi vam rekli, da z obhodom stupe na levi kihnete in je to edina posledica, lahko zanemarite pravilo o prehodu stup. Zdi se, da je žalitev prednika ali božanstva veliko hujša kazniva dejanja, še posebej, če ni natančno znano, kako bi se lahko odzvali na takšno vedenje.

Zato se zdi, da je prepoznavanje nevarnosti eno od področij, na katerem lahko izklopimo svoje mehanizme epistemične budnosti in nas vodijo opozorilne informacije, še posebej, če me takšno vedenje stane preveč, preprečena nevarnost pa je tako resna kot nejasna.

Zakaj je nevarnost moralizirana

Ko razpravljamo o "smeti" kulturi, se je zelo enostavno za dolgo časa zatakniti pri vprašanju "Zakaj ljudje (drugi ljudje) verjamejo v takšne stvari?" Lahko pa si zastavimo enako pomembno vprašanje: zakaj ljudje želijo posredovati takšne informacije? Zakaj drug drugemu pripovedujejo o ugrabitvah penisa in o vlogi tajnih služb pri širjenju epidemije HIV? Vprašanje verovanj in verovanj je zelo zanimivo, vendar slednja nimajo vedno pomembne vloge pri dedovanju kulturnih značilnosti. Da, veliko ljudi verjame govoricam, ki se širijo, vendar samo to prepričanje ni dovolj. Upoštevati je treba tudi željo po posredovanju – brez tega bi mnogi proizvedli ničvredne, prazne informacije, vendar ne bi generirali niti govoric niti kulture »smeti«.

Pogosto je prenos informacij nizke vrednosti povezan z močnimi čustvi. Ljudje se zdijo zelo pomembni podatki o virusih, cepljenju in vladnih zarotah. Razširjevalci takšnih sporočil si prizadevajo ne le za posredovanje informacij, ampak tudi za prepričevanje.

Spremljajo odziv občinstva, menijo, da je skepticizem žaljiv, dvome pa razlagajo kot zlonamerni namen.

Vzemimo na primer kampanje proti celovitemu cepljenju otrok proti ošpicam, mumpsu in rdečkam, ki so se začele v 90. letih prejšnjega stoletja. v Združenem kraljestvu in ZDA. Ljudje, ki so širili besedo, da so cepiva nevarna, ker lahko povzročijo avtizem pri zdravih otrocih, niso le govorili o zaznanih nevarnostih cepljenja. Ocrnjivali so tudi zdravnike in biologe, katerih raziskave so bile v nasprotju s teorijo proti cepljenju. Zdravniki, ki so si vbrizgavali zdravila, so bili predstavljeni kot pošasti, ki so dobro vedele, v kakšno nevarnost spravljajo otroke, a so raje prejemale denar od farmacevtskih podjetij. Tudi odzivi občinstva na takšna sporočila so bili pogosto predstavljeni kot moralna izbira. Če se strinjate z večino zdravnikov, da so stroški kolektivne zaščite, ki jih dajejo množična cepljenja, lahko manjši stranski učinki, ste na strani kriminalcev.

Zakaj so naša prepričanja tako visoko moralizirana? Očiten odgovor je, da je moralna vrednost širjenja sporočila in njegovo dojemanje neposredno odvisna od posredovanih informacij. Če menite, da je vlada poskušala iztrebiti določene etnične skupine ali pomagala pri načrtovanju terorističnih napadov na prebivalstvo, ali da zdravniki namerno zastrupljajo otroke s cepivi, ne bi poskušali to objaviti in prepričati čim več ljudi, da imate prav?

Morda pa je to ena tistih samoumevne razlage, ki sproža več vprašanj kot odgovorov. Za začetek povezava med prepričevanjem in potrebo po prepričevanju drugih morda ni tako neposredna, kot se običajno misli. Socialni psiholog Leon Festinger, znan po svojem delu o milenarističnih kultih, je opazil, da v primerih, ko konec sveta ni prišel pravočasno, očitno napačno izvirno prepričanje ni oslabilo, ampak je okrepilo privrženost članov skupine k tisočletni kult. Ampak zakaj? Festinger je to pojasnil z dejstvom, da se ljudje skušajo izogniti kognitivni disonanci, torej napetosti, ki nastane med dvema nezdružljivima pozicijama – da je imel prerok prav in da njegova prerokba ni bila upravičena. Vendar to ne pojasnjuje ene od glavnih značilnosti tisočletnih kultov - dejstvo, da neuspele prerokbe ne vodijo le v poskuse opravičevanja neuspeha (kar bi bilo dovolj za zmanjšanje disonance), temveč tudi v željo po povečanju velikosti skupine.. Ta učinek disonance se kaže predvsem v interakcijah z ljudmi zunaj skupine in zahteva razlago.

Morda bi bilo vredno narediti korak nazaj in na vse to pogledati s funkcionalnega vidika, ob predpostavki, da so mentalni sistemi in aspiracije usmerjeni v reševanje adaptivnih problemov. S tega stališča ni jasno, zakaj se naš um skuša izogniti kognitivni disonanci, če je neskladje med opazovano realnostjo in idejami nekoga drugega pomembna informacija. Potem bi se bilo vredno vprašati, zakaj je reakcija na očitni neuspeh pridobiti čim več ljudi.

Fenomen postane bolj jasen, če ga pogledamo z vidika koalicijskih procesov in skupinske podpore, opisanih v 1. poglavju.

Ljudje potrebujejo podporo družbe, druge pa morajo vključevati v kolektivna dejanja, brez katerih je preživetje posameznika nemogoče.

Najpomembnejši del te evolucijske psihološke lastnosti je naša sposobnost in želja po učinkovitem vodenju koalicije. Ko ljudje torej posredujejo informacije, ki lahko prepričajo druge, da se pridružijo neki akciji, jih je treba poskušati razumeti v smislu sodelovanja v koaliciji. To pomeni, da je pričakovati, da bo pomemben del motivacije želja po prepričevanju drugih, da se pridružijo nekemu skupnemu delovanju.

Zato se lahko marsikomu zdi moraliziranje lastnega mnenja intuitivno sprejemljivo. Dejansko so evolucijski psihologi, kot sta Rob Kurtzban in Peter DeChioli, pa tudi John Tubi in Leda Cosmides, poudarili, da je v mnogih situacijah moralne intuicije in občutke najbolje videti v smislu podpore in vpletenosti. To je težko dokazati in opazovati, vendar je glavna ideja preprosta in jasno korelira z dinamiko širjenja govoric. Kot poudarjata Kurtzban in DeChioli, v vsakem primeru moralne kršitve nista vpletena le storilec in žrtev, temveč tudi tretja oseba – ljudje, ki odobravajo ali obsojajo storilčevo ravnanje, branijo žrtev, naložijo denarno kazen ali kazen, zavračajo. sodelovati itd. ljudje se zanimajo za pridružitev tisti strani, ki bo bolj verjetno pritegnila druge podpornike. Na primer, če nekdo vzame velik delež skupnega obroka, na sosedovo odločitev, da ignorira ali kaznuje kršitelja pravila, vplivajo ideje o tem, kako bi se drugi lahko odzvali na to neprimerno vedenje. To pomeni, da se moralni občutek, povezan z relativno nezakonitostjo določenega vedenja, pojavi samodejno in ga v veliki meri prevzamejo drugi ljudje. Z drugimi besedami, vsak mediator lahko na podlagi lastnih čustev predvidi reakcije drugega. Ker ljudje pričakujejo, da bodo našli soglasje, vsaj na splošno, bo opis situacije z moralnega stališča pripeljal do soglasnega mnenja in ne do drugačne možne interpretacije dogajanja.

Ljudje ponavadi obsojajo stran, ki jo dojemajo kot storilca, in se postavijo na stran žrtve, deloma zato, ker domnevajo, da se bodo vsi drugi odločili enako.

S tega vidika je moraliziranje vedenja drugih ljudi odlično orodje za družbeno usklajevanje, potrebno za kolektivno delovanje. Grobo rečeno, izjava, da je vedenje nekoga moralno nesprejemljivo, hitreje pripelje do soglasja kot izjava, da se oseba tako obnaša iz neznanja. Slednje lahko sproži razpravo o dokazih in dejanjih storilca in je bolj verjetno, da bo porušilo splošno soglasje kot ga okrepilo.

Iz tega lahko sklepamo, da so naše vsakdanje predstave o tako imenovani moralni paniki – neupravičenih izbruhih strahu in želji po izkoreninjenju »zla« – morda napačne ali vsaj daleč od popolne. Bistvo ni, ali ne samo, da so ljudje prepričani, da so bile storjene strašne stvari, in se odločijo: treba je poklicati ostale, da se zlo ustavi. Morda je na delu še en dejavnik: mnogi intuitivno (in seveda nezavedno) izbirajo prepričanja, ki zaradi moralizirajoče vsebine potencialno pritegnejo druge ljudi. Zato so tisočletni kulti s svojimi neizpolnjenimi prerokbami le poseben primer splošnejšega pojava, pri katerem ima želja po zmagi glavno vlogo pri tem, kako ljudje osmislijo svoja prepričanja. Z drugimi besedami, svoja prepričanja izbiramo vnaprej na intuitiven način, tista, ki ne morejo pritegniti drugih, pa preprosto ne štejejo za intuitivna in privlačna.

Iz te špekulativne razlage ne izhaja, da so ljudje, ki širijo govorice, nujno cinični manipulatorji.

V večini primerov se ne zavedajo miselnih procesov, zaradi katerih se sami in drugi tako močno odzivajo na moralizirajoče opise vedenja in so zelo verjetno deležni podpore. Naši predniki so se razvili kot iskalci podpore drugih in zato kot novači, zato lahko svoje delovanje usmerimo v učinkovito sodelovanje z drugimi ljudmi, ne da bi se tega sploh zavedali. Poleg tega ne smemo misliti, da so takšni pozivi k moralnosti vedno uspešni. Moralizacija lahko olajša zaposlovanje, vendar ne zagotavlja uspeha.

Pascal Boyer je evolucijski psiholog in antropolog, ki preučuje človeške družbe. Verjame, da je naše vedenje v veliki meri odvisno od tega, kako so se razvili naši predniki. V svoji novi knjigi Anatomija človeških skupnosti raziskuje najnovejše dosežke psihologije, biologije, ekonomije in drugih znanosti, kako nastanejo religije, kaj je družina in zakaj ljudje nagnjeni k temu, da verjamejo v pesimistične napovedi za prihodnost.