Kaj je bistvo wabi-sabija - japonskega pogleda na svet, ki nas uči ceniti nepopolnosti

2024 Avtor: Malcolm Clapton | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 04:10

In kako je takšen pogled na svet koristen za vsakega človeka.

BBC-jeva novinarka Lily Crossley-Baxter je spregovorila o lastni izkušnji z estetiko "skromne preprostosti" in iskanju lepote v pomanjkljivostih.

Nejevoljno odmaknem roke iz počasi vrteče se sklede na lončarskem vretenu in opazujem, kako se njene neravne stranice postopoma ustavljajo. Rad bi jih še malo popravil. Sem v starodavnem keramičnem mestu Hagi v prefekturi Yamaguchi. Čeprav zaupam mojstru, ki me je prepričal, da pustim skledo takšno, kot je, ne morem reči, da razumem njegove motive. Z nasmehom pravi: "Ima wabi-sabi." In pošlje mojo skledo, da gori. In sedim, razmišljam o pomanjkanju simetrije in poskušam razumeti, kaj je mislil.

Kot se je izkazalo, je nerazumevanje te fraze precej pogosto. Wabi-sabi je ključna ideja japonske estetike, starodavnih idealov, ki še vedno vladajo normam okusa in lepote v tej državi. Ta izraz ni le nemogoče prevesti v druge jezike - v japonski kulturi velja za nedoločljivega. Pogosto se izgovarja v primerih globokega občudovanja in skoraj vedno dodanega muri (nemogoče), ko prosite za več podrobnosti. Skratka, izraz "wabi sabi" opisuje nenavaden pogled na svet.

Izraz je nastal v taoizmu v času obstoja kitajskega cesarstva pesmi (960–1279), nato pa je padel v zen budizem in je bil sprva dojet kot zadržana oblika občudovanja. Danes odraža bolj sproščeno sprejemanje krhkosti, narave in melanholije, odobravanje nepopolnosti in nepopolnosti v vsem, od arhitekture do keramike in cvetličarstva.

Wabi v grobem pomeni "elegantna lepota nezahtevne preprostosti", sabi pa pomeni "tekanje časa in posledično propadanje". Skupaj predstavljajo občutek, ki je edinstven za Japonsko in je osrednjega pomena za kulturo te države. Toda tak opis je zelo površen, malo nas približa razumevanju. Budistični menihi na splošno verjamejo, da so besede njegov sovražnik.

Po besedah profesorja Tanehise Otabeja z univerze v Tokiu je dobro začeti seznanjanje z wabi-sabijem s preučevanjem starodavne umetnosti wabi-cha - vrste čajne slovesnosti, ki je nastala v 15.-16. stoletju. Izdelovalci čaja, ki so ga ustanovili, so dajali prednost japonski keramiki pred takrat priljubljeno, odlično izvedeno Kitajsko. To je bil izziv takratnim normam lepote. Njihovi čajni pripomočki niso imeli običajnih simbolov lepote (svetle barve in zapletene poslikave), gostje pa so povabili, da razmislijo o diskretnih barvah in teksturah. Ti obrtniki so izbrali nepopolne, surove predmete, ker "wabi-sabi nakazuje nekaj nepopolnega ali nepopolnega, kar pušča prostor za domišljijo."

Interakcija z nečim, kar šteje za wabi-sabi, daje:

• zavedanje naravnih sil, ki so vključene v nastanek predmeta;
• sprejemanje naravne moči;
• zavračanje dualizma – prepričanja, da smo ločeni od svojega okolja.

Ti vtisi skupaj pomagajo opazovalcu, da se vidi kot del naravnega sveta in čuti, da ni ločen od njega, ampak je prepuščen naravnemu teku časa.

Hamana v svojem delu uporablja koncept medsebojnega ustvarjanja človeka in narave, ki je pomemben za wabi-sabi. »Najprej malo razmišljam o dizajnu, a glina je naraven material, se spreminja. Ne želim se boriti z naravo, zato sledim obliki gline, jo sprejemam, «pravi.

Včasih narava postane tudi ozadje, na katerem razstavlja svoje izdelke. Na primer, pustil je več služb v zaraščenem bambusovem gozdu okoli svojega doma. Z leti so jih zaraščali grmičevji, na njih so se pojavljali edinstveni vzorci iz temperaturnih sprememb, sekancev in okoliških rastlin. Toda to samo doda k lepoti vsakega predmeta, razpoke pa razširijo njegovo zgodovino.

Wabi-sabi je pogosto povezan tudi z umetnostjo kintsugija, metodo obnavljanja polomljene keramike z uporabo laka in zlatega prahu. Ta pristop poudari, ne pa skrije, razpoke, tako da jih naredi del teme.

Ko je Hamanova hči pomotoma razbila nekaj njegove keramike, je drobce za nekaj let pustil zunaj, da jim je narava dala barvo in obliko. Ko jih je lokalni specialist za kintsugi zlepil, je bila barvna razlika tako subtilna in neenakomerna, da je nikoli ne bi namerno poustvarili.

Sprejemanje naravnih učinkov in odsev družinske zgodovine ustvarja edinstveno vrednost za predmet, ki bi v mnogih kulturah veljal za neuporabnega in zavržen.

Težnja po popolnosti, ki je tako razširjena na Zahodu, postavlja nedosegljive standarde, ki so le zavajajoči. V taoizmu je ideal enačen s smrtjo, ker ne pomeni nadaljnje rasti. S tem, ko si prizadevamo ustvariti brezhibne stvari in jih nato obdržati v tem stanju, zanikamo njihov namen. Posledično izgubimo veselje do sprememb in razvoja.

Na prvi pogled se ta koncept zdi abstrakten, a občudovanje kratkotrajne lepote je v središču najpreprostejših japonskih užitkov. Na primer, v hanami - letna slovesnost občudovanja rož. V času cvetenja češenj prirejajo zabave in piknike, čolnarijo in sodelujejo na festivalih, čeprav cvetni listi tega drevesa hitro začnejo odpadati. Vzorci, ki jih oblikujejo na tleh, veljajo za tako lepe kot cvetovi na drevesih.

To sprejemanje minljive lepote je navdihujoče. Čeprav je obarvan z melanholijo, te nauči uživati v vsakem trenutku, ki pride, ne da bi karkoli pričakoval.

Udrtine in praske, ki jih imamo vsi, spominjajo na naše izkušnje in izbrisati jih pomeni prezreti življenjske težave. Ko sem čez nekaj mesecev prejel skledo, ki sem jo izdelal v Hagiju, se mi njeni neravni robovi niso več zdeli pomanjkljivost. Namesto tega sem jih videl kot dobrodošel opomnik, da življenje ni idealno in da ni treba poskušati, da bi bilo tako.